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AVERTISSEMENT

Amis lecteurs
Je ne fais ce Blog que pour vous faire decouvrir les tresors du Judaisme
Aussi malgre le soin que j'apporte pour mettre le nom de l'auteur et la reference des illustrations sur tous ces textes , il se pourrait que ce soit insuffisant
Je prie donc les auteurs de me le faire savoir et le cas echeant j'enleverais immediatement tous leurs textes
Mon but etant de les faire connaitre uniquement pour la gloire de leurs Auteurs

Lexique


Lexique
des termes
de la Kabbale










Abboth : Pluriel de Aba, père, « Les Pères ». Les Patriarches Abraham, Isaac et Jacob incarnèrent dans leurs natures les trois attributs : Hessed, Guebourah et tifereth,respectivement, ou encore : amour, crainte et miséricorde (Genèse, 31:53).

Adam Kadmon : L'Homme primordial. Adam Kadmon est la première détermination au sein du Ein Soph et est pour cela parfois nommé Olam ha-Aïn Soph (Monde de l'infini ou sans limite). Tous les plans de l'existence universelle sont contenus en lui sous forme de dix Sephiroth qui se présentent en ligne Yocher ou en cercles Igoul.

Ahavah : "amour", qualité innée de l'âme qui constitue la racine de l'obéissance à la Loi Divine des 248 commandements positifs. La valeur guématriatique de Ahavah est 13.

Ahor (plur. ahorayim) : Le dos. Le dos est la partie la moins lumineuse d'une Configuration. Il en exprime l'extériorité et en voile l'intériorité. C'est par ses Ahorayim (séfiroth Netsah, Hod, Yessod et Malkhout) que le Partsouf s'habille dans la configuration qui lui est immédiatement inférieure. Les Ahorayim de Malkouth sont en contact direct avec les forces de la sitra a'hara.

Aïn Sof : "le Sans Fin", "Infini"; terme fréquemment employé dans le Zohar et les ouvrages kabbalistiques postérieurs pour indiquer le Dieu Inconnaissable (Deus). Au-delà de l'Aïn Sof est le Dieu pur, absolument indéfinissable. Voir Likoutei Torah, Pekoudei, p. 7b, citant les sources Kabbalistiques sur ce sujet. On le désigne aussi comme l’Emanateur (maatsil) qui est la Source surabondante et sans limite d’où est issue toute réalité.

Amida : Prière prononcée debout et constituée de dix-huit bénédictions (le Shemone esré).Elle doit être récitée en silence. Elle constitue la quatrième partie de la prière du matin. Se situant dans le Monde de la Atsilouth, elle constitue le coeur de l'office et est le lieu de la plus grande proximité avec le Divin.

Arikh Anpin : Le " Grand Visage ". Arikh Anpin est la configuration formée à partir de Kether (la couronne) du monde de Atsilouth.

Assiah : Monde de l'Action ou de la fabrication. C'est le monde de la manifestation corporelle ou grossière. Au plus bas, il est directement en contact avec les forces de la Sitra Ahara.Assiah est le quatrième des Quatre Mondes, généralement traduit par "Action".

Atarah : le diadème qui désigne Malkhut lorsque celle-ci est liée à Kether.

Atiq Yomin : l'Ancien des Jours. C'est l'intériorité de la couronne (Kether) formée des sept dernières Sephiroth de Malkhout d'Adam Kadmon qui viennent se vêtir en la couronne de Atsilouth.

Atiqah Qadisha : l'Ancien sacré. Nom donné par le Zohar pour désigner Arikh Anpin, le
grand visage.

Atsilouth : le monde de l’Emanation, le plus haut des Quatre Mondes. Ce Monde désigne le plérôme divin dans son ensemble.

Aur : "lumière"; terme kabbalistique désignant l'émanation et l'influence Divines.

Aur Aïn Sof : "lumière de l'Infini" ("Lumière Infinie"), première émanation venant de l'Infini.

Aur Makif : "lumière enveloppante", l'influence Divine ou force créatrice d'un ordre infini et que ne peut être confinée à l'intérieur des créatures limitées; c'est pourquoi l'on dit d'elle qu'elle "enveloppe", sous une forme qui pénètre et transcende.

Auroth ve-Kelim : "lumières et vases". Dans le processus de création les premières
émanations produisirent une lumière infinie et des vases infinis (ces derniers étant de la lumière "condensée"). La lumière était trop "forte" pour être contenue dans les vases; aussi ces derniers se "brisèrent" (voir Shevirath Hakélim), et des "étincelles" (Nitsotsoth) furent dispersées et pénétrèrent dans les formes inférieures d'existences, descendant jusqu'aux créatures matérielles. Les Kélim sont une partie du processus du Tsimtsoum au moyen duquel les êtres finis furent amenés à Existence.

Briah : Création. Le monde de la Création (Olam ha-Bria) est le monde de la manifestation universelle. Il contient en lui tous les archétypes de créations représentés dans le récit de la Genèse.

Binah : l'Intelligence. Troisième Sephira. Binah signifie également "entendement".

Da’ath : Nom du troisième cerveau du Petit Visage, Daath en est son intériorité. Elle est la "connaissance" qui appartient, avec Hokhmah et Binah, à `HaBaD, ou Sékhel, complétant le processus intellectuel. Il ne s’agit pas de la "connaissance" dans son acception ordinaire, mais de la concentration et de l'attachement. La faculté mentale où les idées et les concepts, mûrissant, deviennent des dispositions correspondantes (Middoth).

Dimension (middah) : dans la littérature kabbalistique, c’est la désignation des attributs de Dieu ou de l’homme et par extension d’une Sephira.

Din : Justice ou rigueur divine. Le Din est l’influx procédant de la Sephira Guebourah, elle enferme une idée de châtiment et d’énergie destructrice.

Edom : ou "Esau" (Gen. 36: 1) sont les symboles de la Qlipah. Les "Rois d"Edom" et leur mort (Genèse, 36: 3139) sont mystiquement liés aux Qlipoth. Comme Aloukah (v.) Edom et Esau sont l'incarnation de l'égoïsme

En bas : dans la littérature kabbalistique l’En bas désigne notre monde, le monde sensible des hommes.

En haut : désigne généralement le monde divin ou certains de ses degrés (Sephiroth).

Ets H'ayim : Arbre de Vie : Représente l'unité divine. Associé à la colonne centrale,
Tiphereth, ou à Binah, la Mère, il est la source de la vie spirituelle et des secrets de la Torah.Le Messie fils de David provient de cet Arbre de Vie.

Ets hadaath tov verâa : Arbre de la Connaissance du bien et du mal : Principe de la dualité, de l'opposition entre bien et mal. Consommé par Adam, il est la cause de la conscience séparée et duelle de l'humanité. C'est le Messie fils de Joseph qui est chargé de son arrangement. Après cela, l'Arbre de la Connaissance peut s'attacher à l'Arbre de Vie pour qu'ils ne fassent plus qu'un. La consommation de ses fruits devient alors possible.

Etsem : "essence", l'état absolu, fondamental d'une chose, considérée indépendamment de sa manifestation. L'Etsem absolu ne peut se référer qu'à Dieu (indiqué par le Tétragramme)."L"essence" de l'âme se réfère à l'âme elle-même, non à ses pouvoirs; ses pouvoirs essentiels sont la volonté et la délectation.

Guebourah : "puissance" ou "sévérité" dans le sens de ose restreindre"; deuxième des sept Middoth, antithèse de Hessed; "côté gauche". On s'y réfère parfois sous le nom de Din ("jugement sévère"). (Chap. 3, 31, 40, 41).

Hessed : "bonté" ou grâce, première des sept Middoth (attributs de l'émotion); bienveillance illimitée; quatrième des Dix Sefiroth. Correspond à Hokhmah, "amour", "côté droit".(Introduction, chap. 3, 50). Voir Sefiroth, Mayim.

Hit’orerouth : terme qui désigne l’influence exercée par les oeuvres sur le plérôme.

Hitpachtout : synonyme d’épanchement ou Shefa qui désigne l’influx existentiateur émanant de l’Aïn Sof, des Sephiroth.

Hokhmah : La Sagesse. Nom de la deuxième sefirah, elle représente un amour suprême, celui du père, Abba.

Hokhmah: "sagesse", première des Dix Sefiroth, ou émanations. "La potentialité de quoi" (Chap. 3, 18, 19); première des puissances intellectuelles de l'âme; raison en puissance. Voir aussi Av. `Habad.

Ibour : Gestation. Il peut s'agir de la gestation des Partsoufim, lors du processus du Tiqoun ou de la gestation des âmes. Dans la hanhaga, le Ibour se traduit par la rigueur de l'exil d'Egypte,par exemple.

Ibbour: "fécondité", la doctrine Kabbalistique par laquelle l'âme d'un homme peut s'attacher à celle d'un autre. Selon Rabbi SchnéourZalman, quand un homme fait un effort sérieux pour transcender ses propres limites spirituelles, il peut, par grâce Divine, mériter que l'esprit d'un Tsadiq s'attache à son âme et l'illumine. (Gh. 14). Pour d'autres ramifications de cette doctrine, voir aussi Likoutei Torah, Dvarime, p. 85-c; Torah Or, 28-a; 55-a et suiv.

Idra, Idrot : Assemblée (s). Ce sont les saintes assemblées constituées de Rabbi Shimeon bar Yohai et de ses élèves où le maître dévoile des secrets. Constituent deux livres du Zohar : La Idra Rabba (grande assemblée) insérée dans la section Naso et la Idra Zouta (petite assemblée) dans la section Haazinou.

Igoul, Igoulim : Cercle (s) : Forme circulaire des séfiroth, elles représente le contrôle général de ces dernières, le fait qu'elles maintiennent l'existence sans distinction, ni de droite ni de gauche, indépendamment de la notion de mérite ou de démérite.

Ima : la "Mère". Configuration sephirotique formée à partir de Binah, Ima est la "Mère" de Zeïr Andin et de Malkhout. Son rôle est central dans la délivrance dont elle en est l'artisan.

Kabbalah : transmise de génération en génération à quelques élus. C'est la dimension interne de la Torah, correspondant au Sod (connaissance ésotérique) des quatre niveaux de l'interprétation de la Torah, connus sous le nom de Pardes. Connu également sous le nom de "HeN ("Hokhmah Nistarah ["connaissance cachée"]) ou Nistar d'Torah. Dans "Habad, les aspects "révélés" de la Torah (Nigleh d'Torah) se trouvent dans l'interprétation directe et homilétique de la Torah et des Mitsvoth; s'y trouvent également des discussions sur Dieu et Ses attributs, ainsi que l'exposent les ouvrages du Talmud, et les Commentaires anciens et récents. Les aspects "cachés" de la Torah, se trouvent dans l'interprétation de la Torah, des Mitsvoth, de Dieu et Ses attributs, etc., tels qu'ils existent dans la littérature Midrashique, dans le Zohar et d'autres ouvrages de Kabbalah et de philosophie religieuse.
La connaissance de la Torah n'est pas complète sans au moins une certaine connaissance complémentaire de Nistar d'Torah, d'autant plus que de ce domaine dépendent les plus hautes dimensions de l'amour et de la crainte de Dieu.

Kavanah, Kavanoth : Intention (s). Dans le contexte kabbalistique, ce sont les intentions sacrées qui accompagnent les pensées du kabbaliste lors de l'accomplissement des préceptes ou de la prière.

Kavod : Gloire Divine. Le Kavod désigne l'expression des séfiroth au sein de la manifestation.Voir Beriah

Keli, Kelim : Récipient (s) d'une sefirah. Le Keli possède à la fois la fonction de contenir, de limiter et révéler. Le ou les Kelim doivent être affinés par la lumière. Leur fin est de parvenir à l'union avec cette dernière, permettant ainsi le retour et le dévoilement de l'unité primordiale.

Kether : La Couronne. Première Sephira, elle marque le début de l'émanation. Elle est une catégorie intermédiaire entre l'essence de l'Aïn Sof (l'Emanateur) et les émanations; elle est donc la source des Dix Sefiroth et d'Atsilouth; a deux catégories: Atik Yomine et Arikh Anpine. Identifiée aussi avec Ratzon Elyon, « Volonté Suprême ».

Knesseth Israël : la "communauté d"Israël", dans un sens spirituel (quelque chose de l'ordre de "l’âme universelle" d'Israël, source où les âmes individuelles puisent leur subsistance), parfois identifiée avec la Shekhinah elle-même.

Konenyout : Mécanisme. Représentation de l'enchaînement causal dans la Hanhaga, direct divine. Le Ramhal compare ce mécanisme à celui d'une horloge où le mouvement d'un rouage entraîne celui d'un autre disque. A l'intention divine la plus profonde induit et détermine l'ensemble processus historique.

Lilith : Nom de la première femme d'Adam. Elle est la femelle de l'Ange du mal, Samaël.Puissance obscure féminine. Elle représente les aspects illusoires du monde. Elle est la contrepartie de la Shekhinah dans le côté négatif.

Malakh, Malakhim : Ange (s). Etres non séparés de la volonté divine, sans libre arbitre. Ils appartiennent au domaine de la manifestation subtile. Plusieurs classes d'anges jouent un rôle de transmission entre le plan divin et le plan terrestre, lors de la prière par exemple. Les Seraphin, les Ophanim, les Hayiot haqodesh, sont les plus connues.

Malkhut : Royaume ou Royauté. Nom de la dixième et dernière Sephira. Malkhout synthétise en elle tous les influx pour les redonner à la Création. Dernière Sephirah, elle est pensive et agie et donc considérée comme féminine. Si ces influx se déversent par l'intermédiaire du fondement (Yessod), elle est dans sa plénitude et symbolisée par la lettre Hé. Dans le cas contraire, c'est la lettre Daleth qui la désigne. Elle est alors appelée pauvre (Dal). Le développement de l'ensemble des possibilités de la Malkhout, son plein rayonnement est l'apanage de la fin des temps, lorsque la lune, symbole de la Shekhinah, devient aussi
imposante que le soleil.

Malkhouth: "Royauté", la dixième et la plus inférieure des Dix Sefiroth. Appelée aussi le Verbe de Dieu créant et vivifiant toute existence (comme un roi gouverne par des édits et des lois); c'est pourquoi elle est identifiée avec la Shekhinah, la catégorie Immanente de la Présence Divine; aussi la source de toutes les âmes. Ch. 52. Voir aussi Shekhinah.

Mayim : "eau", symbole de la Torah (Ch. 4); de Hessed. La relation Dieu-homme dans la
Kabbalah est souvent symbolisée en termes de rencontre de cours d’eau. Le flux de
bienveillance divine est désigné sous le nom de Mâyine Doukhrine ("eaux masculines" ou MaD); l'obéissance de l'homme à Dieu et l'accomplissement des commandements Divins sont vus comme une rivière montant de l'homme à Dieu, et désignés sous le nom de Mayine Noukvine ( "eaux féminines" ou MaN); le premier (le flux Divin) peut venir comme un acte de grâce pure, mais habituellement en réponse aux derniers ( l'obéissance de l'homme et l'accomplissement des commandements Divins).

Merkavah : Le Char Divin. La doctrine de la Merkavah, qui prend appui sur la vision
d'Ezechiel, a généré un mouvement initiatique important après la destruction du Temple. On nomme Yordei Merkavah les maîtres initiés à cette technique de plongée au fond de soi permettant de franchir les palais qui mènent jusqu'au char céleste. Le rite de la prière établie par les Sages se veut être un équivalant exotérique, accessible à tous, du parcours des Yordei Merkavah. Celui-ci retrouve toute sa réalité lorsque la prière est récitée avec l'ensemble des intentions sacrées appelées Kavanoth. Les Arrangements du Ramhal, comme d'autres écrits zohariques montrent clairement les liens qui existent entre la doctrine de la Merkavah et le
rituel des oraisons quotidiennes.
D'un autre point de vue, la Merkavah se présente comme la composition des diverses séfiroth,ces dernières étant elles-mêmes les mesures de la conduite du monde. L'image du char ou du chariot rend cette notion de direction et de conduite divine. La vision d'Ezéchiel représente,pour le Ramhal, un dévoilement de l'organisation de cette structure séfirotique des émanations.

Mère : appellation de la troisième Sephira, Binah.

Merkavah: "char" (Ezéchiel, 1), le maximum de la soumission à Dieu et de l'abandon de la volonté propre à la Volonté Divine. Les Patriarches constituaient le "char". Chaque acte d'obéissance à la Loi Divine fait de l'homme un "char" pour la Divinité.

Mesirouth Nefesh : Don de soi. Peut aller jusqu'au don de sa vie. C'est par le don de son âme que le Tsadiq, permet l'élévation des étincelles de sainteté.

Metatron : un des noms de l’Ange de la Face, premier Archange dans la hiérarchie càleste, qui fut le patriarche Hénoch, transporté au ciel et métamorphosé. Au sein de la Kabbale, il est parfois identifié avec Malkhut.

Middoth : "attributs", au nombre de sept (correspondant aux sept jours de la création):Hessed, Guebourah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yessod, Malkhuth. Avec Sékhel, ils forment les Dix Sephiroth Célestes. Chez l"être humain, les Middoth constituent les sept forces émotionnelles de l'âme. Les Middoth sont affectées et rendues effectives par Sékhel; d'où les états mentaux et les dispositions affectives. Les trois premières ("HaGaT) sont les attributs principaux; les trois suivantes sont leurs branches. Malkhouth en est le produit.

Midrash : exégèse juive traditionnelle des Ecritures.

Milouï : Déploiement. Déploiement d'un Nom, en écrivant en toutes lettres les lettres qui le composent. Quatre déploiements principaux concernent le Tétragramme hvhy. Leurs valeurs numériques sont 72, 63, 45 et 52. Ils expriment des aspects différents de la direction divine. Ils sont mis en relation avec les quatre lettres du Tetragramme, les quatre mondes, les séfiroth,les cinq Partsoufim etc... Ces déploiements jouent un fondamental dans la cabale et particulièrement lorsqu'elle envisagée selon la terminologie lourianique. Les noms déployés peuvent l'être une seconde fois, donnant alors lieu à de nouvelles valeurs numériques.

Miséricorde (rachanim) : attribut divin, épanchement de vie divine bienfaisante. La Miséricorde s’oppose à Din. On l’associe parfois à la Sephira Tiphereth.

Mitsvah : commandement. Tout acte commandé par la Torah. La littérature rabbinique en dénombre 613 (613 mitsvoth), dont 248 positifs et 365 négatifs.

Mo'hin : Les Cerveaux. Ce sont les trois Sephiroth supérieures d'un partsouf qui viennent au moment de la Gadelouth.

Néant (Aïn) : l’Inconnaissable désignation de la Source des sources…

Nephesh (plur. Nefashoth) : Ame. Le terme désigne l'âme naturelle.

Nephesh Elohith : "âme Divine"; véritablement "une partie de la Divinité". Contient dix puissances correspondant aux dix Sephiroth Célestes; divisée en trois facultés intellectuelles (Sékhel) et sept puissances émotionnelles (Middoth), et a trois "vêtements" externes (pensée,parole et action). Sa "demeure" principale (organe) dans le corps est le cerveau et la partie droite du coeur.

Nephesh Habahamith : "âme animale"; chez le Juif, elle a son origine dans Qlipath Nogah. Contient les mêmes facultés et les mêmes "vêtements" que la Nephesh Elohith; sa "demeure" principale est la partie gauche du coeur; purification (Tikoure) par intermédiaire de l'âme Divine.

Neqoudah, Neqoudoth : Point (s) La Neqoudah représente l'état minimal d'une Sephira. Le niveau de pure potentialité encore non développée. Les Sephiroth qui sortent lors de la première émanation sont dans ce degré. Ce monde appelé Olam haneqoudim. Ce niveau de Neqoudah est aussi celui de la Malkhout pendant les duretés de l'exil.

Neshamah : Ame. Le mot Neshamah désigne l'âme dans son ensemble ou bien la troisième
partie de l'âme, l'être essentiel, le corps causal. L'âme l'Homme se distingue en cinq parties nommées Nefesh, Ruach, Neshamah, Hayah et Yehidah.

Neshamah: "âme"; se réfère ordinairement à l'âme "Divine". Mais il est admis que toute chose a une "âme" qui est la force Divine ( "verbe" ) qui crée et préserve, et porte tout à l'existence ex nihilo (Chaar Hâyi'houde Vehaémounah, Ch. 1). Néshamah est la plus haute des trois catégories comprenant l'âme humaine, les deux autres étant Roua'h et Néfèsh (v.). Cf. Zohar I,200a; II, 141b.

Netiv : Voie. On parle des trente deux voies de la Sagesse dans le Sepher Yetsira. Ce sont les trente deux canaux de la Sagesse du Petit Visage.

Netzach : Eternité, Victoire. Nom de la septième Sephira. Netzach représente l’Eternité divine, son intemporalité. Elle est donc l'attribut de la spiritualité, de l'élément fixe autour duquel s'organise le mouvement. Elle s'oppose à Hod.

Nitsotsoth : Etincelles. Deux cent quatre-vingt-huit étincelles sont tombées dans les écorces (qlipoth) lors de la shevirath kelim (rupture des fûts). Ces Netsoutsoth qui apparaissent parfois comme prisonnières des écorces doivent être arrachées pour réintégrer leur source sainte. Ce tri alors opéré est dénommé birour. D'un autre point de vue, les étincelles amènent vie et maintien aux réceptacles déchus. Elles sont le prolongement du nom YHVH dans ces degrés inférieurs. L'âme Divine dans l'homme est une "étincelle" de Divinité; de même toutes les choses matérielles ont des "étincelles" de sainteté, qui est leur origine et la qualité qui les soutient, leur véritable réalité, en tant qu'êtres créés ex nihilo. En accomplissant les préceptes divins avec des objets matériels, leurs "étincelles" sont "libérées" et rendues à leur Source, et l'Unité Divine est rétablie au sein de la multiplicité des choses extérieures. L'homme accomplissant le précepte, et en même temps la Nature environnante sont unis à nouveau au Créateur.

Nouqeva de Zeir Anpin : la Féminité ou la femelle du Petit Visage. Parfois seulement
Nouqeva. Il s'agit de la configuration sephirotique formée à partir de la dixième Sephirah Malkhut. Terme équivalent à celui de Shekhinah Olam Atsilouth, Beriah, Yetsirah, Assiah : Mondes de l'émanation, création, formation et actions. Ce sont quatre mondes qui se distinguent en deux : d'une part l'émanation monde de
l'Etre Divin, principe de la manifestation, et, d'autre part, mondes manifestés, créés ex nihilo :Beriah, Yetsirah, Assiah.

Olam Haaqoudim : Le Monde attaché - Monde émané de la bouche d'Adam Kadmon :
construit sur le principe de dix séfiroth, la notion de keli (récipient) est encore faible il n'y a qu'un seul keli pour dix lumières.

Olam Hahqoun : Le monde de la réparation, constitué de restructuration de monde des
Neqoudoth et d'une nouvelle émanation qui jaillit du front d'Adam Qadmon.

Olam Haneqoudoth ou Olam Haneqoudim : Le monde des Points - C'est la première
émanation des séfiroth responsables directes de la conduite du monde. Elle jaillit des yeux d'Adam Qadmon. Lorsque les récipients sortent en premier, leur disposition n'est pas selon l'ordre des trois colonnes. Ce déséquilibre entraîne une rupture et une chute Shevirath Kelim. Ce monde est à l'origine de toutes les formes de destructions, engendrées notamment par les fautes. On l'appelle pari Olam Hatohou, monde de la confusion ou "Rois d"Edom" ou encré Melaliim Qadmonim, les rois primordiaux qui ont vécu et qui sont morts.

Olamim : Les quatre stades ou niveaux principaux dans le processus créateur résultant du Tsimtsoum: Atsilouth Beriah, Yetsirah, Assiyah. Se reporter à chacun de ces termes dans ce glossaire. Chacun d'eux comprend d'innombrables gradations, désignées aussi sous le nom de "mondes", Hékhaloth, etc. Les Dix Sephiroth se manifestent dans chacun d'eux selon son rang et son grade ; le plus élevé d'un ordre inférieur est inférieur au plus bas d'un ordre supérieur. Tous sont inondés par Hokhmah de Atsilouth, la première et la plus haute des Dix Sefiroth Célestes.

Panim : Le Visage, la Face. Le Panim de Dieu, des Partsoufim ou de l'Homme représente
toujours le lieu où se révèle l'intériorité. Lié à une manifestation lumineuse, le Panim exprime le Hessed et la Miséricorde divine. Panim s'oppose à Ahor.

Partsouf : Configuration ou visage sephirotique. Constitués lors du Tiqoun du monde, les Partsoufim représente l'état développé des Sephiroth qui manifestent alors l'ensemble des possibilités.

Partsoufim : Sur les douze configurations principales qui constituent le Monde d'émanation,cinq jouent un rôle essentiel : Arikh Andin : le grand visage; Abba : le père; Ima : la mère;Zeir Andin : le petit visage; Nouqeva : la féminité.

Père : appellation de la seconde Sephira.

Plérôme : totalité des mondes divins constitués des 10 émanations.

Qatenouth : Petitesse. Etat inférieur de développement d'une configuration séfirotique.Synonyme de rigueur. Deux étapes majeures marquent l'état de Qatenouth. La première est le Ibour ou de formation de l'embryon, dans lequel les rigueurs sont intenses et l'obscurité importante. La seconde se nomme la Yeniqah, l'enfance. La rigueur est moins grande et la face divine est moins voilée. Dans ces deux états, Dieu guide le monde selon le Principe du sakhar veonech.

Qav : Le rayon de Aïn Soph (Infini). Il pénètre dans l'espace vide laisse par le Tsimtsoum pour former les dix séfiroth de Igoul et de Yocher. La réunion du Qav et du Reshimou constitue la finalité du Yi'houd.

Qedoushah : « sainteté ». Le "bien" est, dans Tanya, identifié avec le "saint". Les actions morales sont celles qui sont entièrement consacrées à Dieu, sans la moindre pensée du moi. Dans le sens de "séparation" d'avec le mal ; "fiançailles" (union avec Dieu) par l'intermédiaire des commandements Divins.

Qlipah : "barque" ou « coquille »; symbole fréquemment employé dans la Kabbalah pour
désigner "le mal" et la source des désirs sensuels dans la nature humaine (Zohar I, l9-b; II, 69-b; 198-b; 184-a; III, 18S-a, etc.). Souvent mentionné avec Sitra A'hara (v.).

Qlipah, Qlipoth : Ecorce (s). Ce sont les forces impures ou forces du mal résultant des débris de la brisure des récipients. Elles retiennent prisonnières les étincelles que les justes doivent extraire par le don de leur vie dans les commandements, la prière ou l'étude, voire même par des souffrances ou leur mort pour la sanctification de Dieu.

Qlipath Nogah : "coquille translucide"; contient un peu de bien, et se distinguant des trois Qlipoth (v.) complètement "obscures" qui ne contiennent aucun bien. Le terme est basé sur une interprétation de la "clartés (Nogah) dans la vision d"Ezéchiel (1:4). "L"âme animales (Néfèsh Habahamith), chez le Juif, est dérivée de Qlipath Nogah, par contraste avec son "âme Divine:> (Nephesh Elohith) qui est une "partie" de la Divinité.

Qlipoth : plur. de Qlipah. Trois Qlipoth sont complètement "obscures" et mauvaises. Une quatrième, Qlipath Nogah (v.), contient une part de bien. Voir aussi Sitra A'hara.

Ratson : "volonté", ou "désir". Ratson HaElyon, "Volonté Suprême", c'est-à-dire la Volonté Divine. Quand une série d'actions sont toutes dirigées vers un objectif final, c'est cet objectif final qui constitue la volonté et le désir les plus profonds, tandis que toutes les actions motivées par lui sont désirées seulement comme un moyen d'arriver à cette fin, et sont appelées "extérieures". En conséquence, il est souligné dans Tanya que ce monde matériel, le dernier dans la série des émanations, est le but final de la Création; l'homme, créé en dernier,est l'objectif final. Les commandements Divins dans leur application pratique, sont également la Volonté Suprême "la plus profonde".

Raz (plur. Razim) : Mystère (s), Secret (s). Désigne les secrets de la Torah.

Reine (matronita) : que l’on traduit par Dame, c’est l’appelation de la dixième Sephira.

Reisha dei lo Atida : La Tête qu'on ne peut atteindre. En abrégé Radela. Correspond aux trois premières séfiroth de la Malkhout d'Adam Qadmon. La Radela est responsable des association entre les noms Mah et Ben qui déterminent les flux qui descendent il bas. La Radela est à la fois au delà de la Atsilouth et est en même temps racine première du recevoir de Malkhout.

Reshimou : Trace de lumière infinie qui reste après le retrait de Tsimtsoum. C'est le Reshimou qui va fournir la substance première de tous les réceptacles ultérieurs. Bien que le Reshimou soit le principe de la limitation et de l’obscurité, il n'en demeure pas moins infini, étant luimême une trace de "lumière infinie". La finalité de l'arrangement est de réunir le Qav avec le Reshimou pour que ce dernier retrouve la plénitude de son essence.

Roi : peut désigner Tiphereth ou Yessod mais on l’utilise habituellement pour le Aïn Soph.

Roshei Teivoth : Initiales. Utilisées dans les techniques d'herméneutique, surtout cabalistique, de guematria ou notariqa (acrostiches). Les initiales des mots d'un verset forment des nouveaux mots, des noms divins ou des valeurs numériques.

Rouach : Souffle ou esprit. Deuxième niveau de l'âme dans la terminologie lourianique. Le souffle peut être envisagé comme l'élément supérieur unificateur.

Samekh Mem : l'Ange de la Mort. Samekh Mem sont les initiales des mots Sam Manet,
l'élixir de mort.

Sandalphon : archange qui transporte les prières et en tresse des couronnes sur la tête de Dieu. On l’identifie parfois à Metatron.

Sar, Sarim, Sarei Haoumot : Les princes célestes ou génies de peuples. Ils sont au nombre de soixante-dix et représentent l'intériorité de chaque peuple. Ils sont comme les branches d'un arbre dont le tronc est Israël.

Sephira : Numérations ou mesures divines. De la racine Sphar (nombre), elles sont au nombre de dix, mais se subdivisent de manière indéfinie. Les Sephiroth sont les aspects du divin qui expriment le rapport de Dieu à la création. Elles sont les véhicules de la Hanhaga, la direction divine. Leurs noms sont, du bas vers le haut : Kether, la couronne; Hokhmah, la Sagesse; Binah,l'Intelligence; Hessed, l'Amour; Guebourah, la Force, la Justice; Tiphereth, l'Harmonie, la beauté; Netzach, Eternité, la Victoire; Hod, la Gloire, la Splendeur; Yessod, le Fondement, le Juste, et Malkhut, la Royauté.

Sephiroth : Attributs Divins, "émanations", ou "manifestations", au nombre de dix, désignés souvent sous le nom de Dix Sephiroth Célestes. Elles se divisent en deux catégories: Sékhel ("intellect") et Middoth ("dispositions"). Voir chacun de ces mots. Les Sefiroth se manifestent dans chacun des Quatre Mondes. Elles sont la source des dix puissances de l'âme.

Sékhel : "intellect"; comprenant "Hokhmah, Binah, Daath ("HaBaD), les trois premières des Dix Sephiroth; désignées quelquefois sous le nom de Mo'hin "cerveau"; aussi sous celui d'Immoth ("mères"), étant la source des Middoth.

Sepher, Sephar, Sipour : La lettre, le nombre et le compte.

Shalom : la Paix – le nom du roi Salomon dérive de Shalom.

Shekhinah : "Présence Divine"; la catégorie immanente de l'influence Divine, descendue sur terre grâce à l'étude de la Torah et la pratique des bonnes actions. Identifiée avec Malkhouth et la source des âmes. Correspond à la seconde lettre Hé du Tétragramme.

Shevirath Ha-Kelim : "bris des vases"; l'une des doctrines les plus importantes de la Kabbalah Lourianique.

Siphra de Tsniouta : Le Livre du Secret. Constitué de quelques folios du Zohar, il représente l'aspect le plus important de la doctrine de ce Dernier. Sa doctrine est attribuée à Hillel et Chamai.

Sitra Ahara : l'autre côté. - La sitra ahara désigne l'ensemble des forces du mal, les puissances négatives. Elles s'opposent dans une lutte aux forces de la sainteté sans pour autant être mises sur le même plan. La Shekhinah est en effet une sefirah, un aspect particulier du divin. L'autre côté relève au contraire de l'ordre du créé. Le Ramhal développe dans divers ouvrages l'impossibilité de comparer les deux notions, le divin étant éternel et la sitra ahara étant destinée à disparaître. C'est sa négation qui permet de révéler et d'actualiser l'unité et le bien de Dieu, tout en donnant du mérite à l'Homme. La sitra ahara possède deux localisations
principales. Une, infraterrestre, qui représente les forces inférieures infrahumaines, l'autre dans le monde intermédiaire qui sépare Dieu des hommes. La sitra ahara est alors l'élément qui oblige l'Homme à se purifier pour accéder aux états supérieurs. La fin du cycle voit la disparition de la sitra ahara.

Teshouvah : Retour à Dieu.

Tétragramme : L'Ineffable Nom Divin des quatre lettres Yod, Hé, Vav, Hé; la force créatrice et préservatrice qui agit par l'intermédiaire de l'autre Nom Divin (Elohim), lequel est immanent dans la Nature. En termes Kabbalistiques, les quatre lettres du Tétragramme se divisent en deux combinaisons: Yod-Hé et Vav-Hé. La première représente le "monde caché" tel qu'il fut conçu dans l'Esprit Divin (la lettre Yod un point symbolisant la Hokhmah Divine; Hé dimensionnelle symbolisant Binah). La dernière combinaison représente les mondes effectivement créés, les mondes révélés, y compris notre monde matériel [Vavune ligne verticale symbolisant l'extension, ou l'émanation, vers le bas; le second Hé les mondes qui se développent après l'émanation, y compris notre monde matériel].

Tiphereth : l'Harmonie. Nom de la sixième Sephirah. Tiphereth se trouve au centre des
Sephiroth du Petit Visage et en constitue l'aspect dominant. Tiphereth elle-même confondue avec la Colonne centrale "beauté"; la troisième des Middoth, synthèse de Hessed et Guebourah, Hessed étant prédominante.

Tiqoun ou tikkun : Réparation, c’est le processus dynamique de restructuration des mondes associant les débris de la première émanation et les nouvelles sephiroth du Shem Mah nommées Rosée de résurrection. Le Tiqoun consiste aussi à organiser les séfiroth en trois piliers appelés Hessed, Din Rahamim, Amour, Justice, miséricorde.

Tiqounei Diqna : Les Treize attributs de la barbe de Arikh Anpin - La barbe a pour but d'atténuer la lumière qui sort du haut. Elle représente les mesures de miséricorde de la Gloire divine. Les touffes de la barbe sont les canaux par lesquels s'écoulent les influences divines supérieures du cerveau du Grand Visage qui descendent vers les Partsoufim inférieurs.

Tsadiq : Le Juste -Le Tsadiq est le nom donné à la sefirah Yessod, sixième sefirah du Petit Visage. Le Tsadiq reçoit et réunit les influx supérieurs pour déverser dans la dernière sefirah,Malkhout. Dans le plan humain, Tsadiq est l'être qui a réalisé l'arrangement de l'arbre de la connaissance du bien et du mal.

Tsimtsoum : Contraction ou rétraction au sein de l'infini pour laisser un espace métaphysique au monde. Pour le Ramhal, le Tsimtsoum symbolise rétraction de l'unité et du bien divins dormant ainsi un lieu à la Hanhaga Hamishpath, la conduite du monde dans laquelle s'exprime la dualité bien-mal. Le Tsimtsoum est à la fois un voilement de la perfection et de la bonté divine et à la fois ce qui permet l'existence et le maintien des plans limités.

Yehidah : L'unique. - La yehidah est la partie supérieure de l'âme.

Yessod : Le Fondement, le Juste. - Neuvième Sephira. Symbolisée par le sexe masculin, par le fleuve, le juste etc…

Yetsirah : Formation. - Le monde de la manifestation subtile. Monde intermédiaire angélique.Monde de "Formation"; le troisième des Quatre Mondes.

Yihoud : unions, ou "unité". Unité et unicité avec Dieu, accessible par la connaissance de la Torah et l'accomplissement des commandements Divins. C’est l’attestation de l’unité de Dieu et représente tout acte par lequel les Sephiroth sont réunies entre elles ou avec Aïn Soph. Il désigne en particulier l’unification de Tiphereth ou Yessod avec Malkhut.

Yosher : Droite, Ligne. Une des formes de disposition ou de représentation des séfiroth avec les Igoulim (cercles). C'est la forme Yosher qui constitue l'essentiel du Zohar.

Zeir Andin : le Petit Visage. - Configuration constituée à partir des Sephiroth Hessed,Guebourah, Tiphereth, Netzach, Hod et Yessod.

Zivoug : Union des Partsoufim - Vise à réaliser le début d'une réparation dans le plan inférieur.

Zoun : Masculin et Féminin - Abréviation de Zakhar et Neqeva, Masculin et Féminin
désignent généralement les deux Partsoufim Zeir Andin et Nouqeva.

Source : http://kabbale.hermesia.org

4 commentaires:

Anonyme a dit…

Ce lexique est très utile, et incite à la méditation sur les termes utilisés

eddy laurent a dit…

le zohar et il a part du reste de la kabbale

eddy laurent a dit…

le zohar et il a part du reste de la kabbale

eddy laurent a dit…

je souhaite etudier la kabbale

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